Oscuridad: No se trata solo de la oscuridad.
La luz nos sitúa en un espacio cerrado, predecible y sumiso. El que está iluminado desconoce su contexto. La oscuridad no es algo que se opone a la luz, sino algo que la contiene. En esta edición no hemos perdido la C. En esta edición queremos abordar la oscuridad como una posibilidad creativa y de intercambio que abarca conceptos expandidos de conocimiento. El universo contiene las estrellas. La periferia posibilita y reconoce la existencia del centro, mientras que el centro no tiene la capacidad ni el conocimiento para reconocer la periferia y su profundidad. La oscuridad no como un concepto que se refiere únicamente a lo desconocido sino como un espacio fértil de creación, protección y entendimiento del mundo. En el contexto del arte el cubo blanco plantea la contención de las manifestaciones artísticas dentro de un espacio antiséptico, estéril y frio. Un espacio determinado por distintos mercados, que a lo largo del tiempo se ha encargado de neutralizar, homogenizar y globalizar manifestaciones culturales y artísticas. En estos contextos híper-iluminados el arte pierde su carácter de creación para enmarcarse dentro de las características de producción para el consumo y reproducción propias de las mercancías. En contraposición a esto podríamos tratar de aproximarnos a un ideal de lo negro, cercano al de Adorno, pero en este caso, no solo desde el arte sino desde cualquier disciplina o trabajo creador, para remplazar el entendimiento de los rasgos y dinámicas de producción, por rasgos y dinámicas de creación.
Para esta edición convocamos a personas de diferentes disciplinas y contextos alrededor del mundo a compartir sus conocimientos y creaciones y a transformar sus producciones intelectuales en creaciones intelectuales. A pasar del deber al placer.
La luz es una herramienta, un ARMA, para aproximarnos a la totalidad del universo, la OSCURIDAD es la Totalidad del universo. Todas las armas/herramientas son armas/herramientas de doble filo. Pueden facilitar el pensamiento, la creación y el conocimiento como pueden limitarlo, destruirlo o estancarlo. En la oscuridad se encuentra el entendimiento del contexto de esta revista. La periferia contiene a el centro. Lo oculto/lo oscuro/lo profundo como protección.
Darkness: It's not just about the darkness.
Light places us in a closed space, predictable and submissive. The one who is enlightened does not know its context. Darkness is not something that opposes light, but something that contains it. In this edition, we have not lost the C. In this edition, we want to approach darkness as a creative and exchange possibility that encompasses expanded concepts of knowledge. The universe contains the stars. The periphery enables and recognizes the existence of the center, while the center does not have the capacity or knowledge to recognize the periphery and its depth. Darkness not as a concept that refers only to the unknown, but as a fertile space of creation, protection and understanding of the world. In the context of art, the white cube poses the contention of artistic manifestations within an antiseptic, sterile and cold space. A space determined by different markets, which over time has been responsible for neutralizing, homogenizing and globalizing cultural and artistic manifestations. In these hyper-enlightened contexts, art loses its characteristics as a creation, to be framed within the characteristics of production for consumption and reproduction inherent of commodities. In contrast to this, we could try to approach black as an ideal, close to that of Adorno, but in this case, not only from art but from any discipline or creative work, to replace the understanding of the traits and dynamics of production, by traits and dynamics of creation.
For this edition, we invite people from different disciplines and contexts around the world to share their knowledge and creations and to transform their intellectual productions into intellectual creations. To move from duty to pleasure.
Light is a tool, an ARMA (weapon), to approach the totality of the universe, DARKNESS is the Totality of the universe. All weapons / tools are double-edged weapons / tools. They can facilitate thought, creation and knowledge as they can limit it, destroy it or stall it. In the darkness, the understanding of the context of this magazine will be found. The periphery contains the center. The occult / the dark / the deep as protection.
(Submission Guidelines)
Antropoceno:
“Pocos logros humanos han excitado tanto la imaginación como el del fuego. Su conquista significa el símbolo del combate espectacular que el hombre de las cavernas libró con los elementos”.
André Leroi-Gourhan
El desarrollo de la técnica, a la vez que permitió la explotación de los recursos naturales[1], el mejoramiento de la calidad de vida y por consiguiente el aumento de la población humana en la Tierra, nos enfrenta hoy ante el riesgo de una nueva extinción masiva de especies a una velocidad nunca antes vista[2]. Esta situación recurrente en el planeta (desde antes de la aparición de la especie humana) nos separaba, al menos conceptualmente, de las demás formas de vida, determinando una división semántica entre hombre y naturaleza, división que permeó gran parte de las aproximaciones que el ser humano desarrolló en el planeta y sus alrededores. Esto nos enfrenta a pensar en el concepto de verdad que aplicamos como una simple arbitrariedad que ha determinado el rumbo de nuestra vida en la Tierra.
“Si doy la definición de mamífero y a continuación, después de haber examinado un camello, declaro: ‘He aquí un mamífero’, no cabe duda de que con ello se ha traído a la luz una nueva verdad, pero es de valor limitado; quiero decir, es antropomórfica de cabo a rabo y no contiene un solo punto que sea ‘verdadero en sí’, real y universal, prescindiendo de los hombres. El que busca tales verdades en el fondo busca solamente la metamorfosis del mundo en los hombres; aspira a una comprensión del mundo en cuanto cosa humanizada y consigue, en el mejor de los casos, el sentimiento de una asimilación. Del mismo modo que el astrólogo considera a las estrellas al servicio de los hombres y en conexión con su felicidad y con su desgracia, así también un investigador tal considera que el mundo en su totalidad está ligado a los hombres; como el eco infinitamente repetido de un sonido original, el hombre; como la imagen multiplicada de un arquetipo, el hombre. Su procedimiento consiste en tomar al hombre como medida de todas las cosas; pero entonces parte del error de creer que tiene estas cosas ante sí de manera inmediata, como objetos puros. Por tanto, olvida que las metáforas intuitivas originales no son más que metáforas y las toma por las cosas mismas”[3].
El término antropoceno, acuñado por Eugene Stoermer, establece la era geológica actual como una era determinada por los impactos irreversibles generados por nuestra especie en el planeta Tierra. La casi inminente extinción del ser humano nos sitúa de nuevo en el mismo grupo de especies que están en vías de extinción. La desaparición de una sola especie genera una ruptura en las cadenas tróficas y pone en riesgo la subsistencia de las demás especies que no pueden adaptarse a otras condiciones. Por ejemplo, la desaparición de las abejas, entre otros insectos polinizadores, puede producir una ruptura imposible de enmendar para el ser humano, la cual podría generar una crisis alimentaria en el ámbito global a corto plazo, teniendo en cuenta que una tercera parte de los alimentos dependen de las abejas. Una vez que el hombre se pone al mismo nivel de la naturaleza, se transforma en un elemento más dentro del paisaje, borrando esta división que evidencia la interconexión entre todas las especies y el medio ambiente.
La pregunta por los cuatro elementos fundamentales y su posterior dominio nos llevó a indagar sobre qué compone la materia y, por consiguiente, desarrollar el concepto de átomo. Sin embargo, si trazamos esa línea de tiempo y nos enfrentamos a qué tanto dominio tenemos de estos elementos hoy en día, veremos que nuestro acceso está determinado más por nuestra capacidad adquisitiva y no por nuestra autonomía técnica. El fuego —representado por la electricidad y el gas— nos permite cocinar e iluminar nuestras moradas, y depende en gran medida de la capacidad de una persona para pagar este servicio. Incluso el agua en algunos contextos, por ejemplo, el caso de Colombia[4], donde a pesar de su gran oferta hídrica es un servicio que tiene un costo y se vuelve de difícil acceso en la medida en que una persona no tenga la capacidad económica para cubrir su valor, o incluso debido a su mala distribución[5] a escala nacional se vuelve un recurso limitado o de difícil acceso y control.
Con la tierra sucede algo similar; impuestos, tributos, acumulación y despojo desmedido de tierras por parte de particulares y empresas, entre otras contingencias, nos llevan a pensar que nuestra subsistencia está determinada por una relación de dependencia, más que de libertad y autonomía. En el caso del átomo, el ciudadano de a pie está cada vez más lejos de comprender los avances científicos académicos e intelectuales, lo que lo sitúa en una posición vulnerable frente al curso de los acontecimientos en el planeta.
La contingencia actual de la pandemia por el covid-19 nos pone en una situación de fragilidad, ideal para pensar nuestro entorno al evidenciar problemas que llevábamos evadiendo desde hace décadas; preguntas sobre el cambio climático, originadas en la antigua Grecia[6], hoy se presentan como actuales, y dan cuenta de nuestras evasivas y nuestra dificultad a la hora de establecer líneas de tiempo que se conectan con nuestra actualidad. Las cuarentenas obligatorias que algunos han experimentado permiten hacer un contraste del adentro y el afuera que determina el habitar y el hacer humano. La falta de trabajo y las dificultades de subsistencia nos permiten abordar los modelos ecológicos, económicos y alimenticios para tratar de entenderlos y cuestionarlos. Renovar el concepto de vida y de muerte desde una mirada actual se hace posible para permitirnos entender un poco el funcionamiento de la mente humana.
Es por esto por lo que aprovechamos nuestra tercera edición de CARMA para invitarlos a abordar la idea expandida de antropoceno, una que vincula a varias disciplinas, contextos y formas de conocimiento, buscando comprender nuestro paso por la Tierra y poder proyectar posibles futuros inminentes. ¿Qué es el antropoceno? ¿A qué responde nombrarnos como antropoceno? ¿No es acaso también una arbitrariedad, como lo fue nombrar a otras eras geológicas? En CARMA nos hemos tomado el trabajo de formular cinco definiciones de antropoceno, sin que éstas sean una restricción para la creación de nuevas y múltiples interpretaciones:
ANTROPOCENO COMO…
1. … la generación de una imagen del ser humano en la Tierra.
2. … todas las transformaciones causadas por la humanidad en la materia y en el espacio.
3. … el mundo definido por la mirada humana (antropomorfismo).
4. … la conciencia de una temporalidad del mundo que se distingue del tiempo de la vida de los organismos que habitan (o han habitado) el planeta.
5. … el arte antes del arte en la indivisible unión de la magia, el mito, el rito y la ciencia.
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[1] Hasta el punto de estar apostando por generar condiciones de vida para los humanos en Marte, como lo evidencia el proyecto de Elon Musk que busca enviar humanos a vivir a este planeta en 2024.
[2] Es probable que estemos viviendo la sexta extinción de las especies. Éstas (vegetales y animales), efectivamente, desaparecen a una velocidad de cincuenta a doscientos al día, es decir, a un ritmo comparable de 1.000 a 30.000 veces superior al de las hecatombes de los tiempos geológicos pasados.
[3] Friedrich Nietzsche (2017). Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Madrid: Tecnos.
[4] https://repositorio.unal.edu.co/bitstream/handle/unal/23814/9217-15475-1-PB.pdf?sequence=1&isAllowed=y#:~:text=La%20organizaci%C3%B3n%20cobra%20a%20sus,es%20el%20Municipio%20de%20Medell%C3%ADn).
[5] https://www.elespectador.com/colombia/mas-regiones/el-pueblo-wayuu-que-aprendio-a-vivir-sin-agua-en-la-guajira-article-848510/.
[6] Historically, students of plant and animal life and of land forms have been sensitive to the influence of human activities on these phenomena. Botanists, for example, have been interested in the nature of domestication and in plant successions due to human agency. In the ancient world, Theophrastus was such a student, asking two questions which have become of surpassing interest in modern times. In what ways does a domesticated plant differ from a wild one? Is it possible for man to change the climate? Both answers reveal, as Plato’s discussion of erosion reveals, a curiosity regarding man’s ability to change plants and to bring about environmental conditions which may favor or inhibit plant growth (Clarence J. Glacken (1967). Traces on the Rhodian Shore. London, 1967)
English
"Few human achievements have excited the imagination as much as that of fire. Its conquest signifies the symbol of the spectacular combat that the caveman waged with the elements."
André Leroi-Gourhan
The development of technology, while allowing the exploitation of natural resources[1], the improvement of the quality of life and consequently the increase of the human population on Earth, confronts us today with the risk of a new mass extinction of species at a speed never seen before[2]. This recurrent situation on the planet (since before the appearance of the human species) separated us, at least conceptually, from other forms of life, determining a semantic division between man and nature, a division that permeated much of the approaches that humans developed on the planet and its surroundings. This confronts us to think about the concept of truth that we apply as a simple arbitrariness that has determined the course of our life on Earth.
"If I give the definition of mammal and then, after having examined a camel, declare: 'Here is a mammal,' there is no doubt that a new truth has thereby been brought to light, but it is of limited value; I mean, it is anthropomorphic through and through and does not contain a single point that is 'true in itself,' real and universal, disregarding men. He who seeks such truths at bottom seeks only the metamorphosis of the world in men; he aspires to an understanding of the world as a humanized thing and achieves, at best, the feeling of assimilation. Just as the astrologer considers the stars in the service of men and in connection with their happiness and their misfortune, so does such a researcher consider the world in its totality as linked to men; as the infinitely repeated echo of an original sound, man; as the multiplied image of an archetype, man. His procedure consists in taking man as the measure of all things; but then he starts from the error of believing that he has these things before him immediately, as pure objects. Therefore, he forgets that the original intuitive metaphors are nothing but metaphors and takes them for the things themselves"[3].
The term Anthropocene, coined by Eugene Stoermer, establishes the current geological era as an era determined by the irreversible impacts generated by our species on planet Earth. The almost imminent extinction of human beings places us once again in the same group of species that are on the verge of extinction. The disappearance of a single species generates a rupture in the trophic chains and puts at risk the subsistence of other species that cannot adapt to other conditions. For example, the disappearance of bees, among other pollinating insects, can produce a rupture impossible for humans to mend, which could generate a global food crisis in the short term, considering that a third of food depends on bees. Once man is put on the same level as nature, he becomes one more element in the landscape, erasing this division that evidences the interconnection between all species and the environment.
The question of the four fundamental elements and their subsequent mastery led us to inquire into what makes up matter and, consequently, to develop the concept of the atom. However, if we trace that timeline and confront ourselves with how much mastery we have of these elements today, we will see that our access is determined more by our purchasing power than by our technical autonomy. Fire - represented by electricity and gas - allows us to cook and light our dwellings, and depends largely on a person's ability to pay for this service. Even water in some contexts, for example, the case of Colombia[4], where despite its great water supply, is a service that has a cost and becomes difficult to access to the extent that a person does not have the economic capacity to cover its value, or even due to its poor distribution at national level[5], it becomes a limited resource or difficult to access and control.
Something similar happens with land; taxes, tributes, accumulation and excessive dispossession of land by individuals and companies, among other contingencies, lead us to think that our subsistence is determined by a relationship of dependence, rather than of freedom and autonomy. In the case of the atom, the ordinary citizen is increasingly far from understanding academic and intellectual scientific advances, which places him in a vulnerable position in the face of the course of events on the planet.
The current contingency of the covid-19 pandemic puts us in a situation of fragility, ideal to think about our environment by highlighting problems that we have been avoiding for decades; questions about climate change, originated in ancient Greece[6], are now presented as current, and account for our evasiveness and our difficulty in establishing timelines that connect with our present. The obligatory quarantines that some have experienced allow us to make a contrast between the inside and the outside that determines human living and doing. The lack of work and the difficulties of subsistence allow us to approach the ecological, economic and food models in order to try to understand and question them. Renewing the concept of life and death from a contemporary point of view becomes possible to allow us to understand a little of the workings of the human mind.
This is why we take advantage of our third edition of CARMA to invite you to approach the expanded idea of the anthropocene, one that links various disciplines, contexts and forms of knowledge, seeking to understand our passage through the Earth and to be able to project possible imminent futures. What is the anthropocene? What does it mean to name ourselves the anthropocene? Is it not also an arbitrariness, as it was to name other geological eras? In CARMA we have taken the trouble to formulate five definitions of the anthropocene, without these being a restriction for the creation of new and multiple interpretations:
ANTHROPOCENE AS...
1. ... the creation of an image of humans on Earth.
2. ... all the transformations caused by humanity in matter and space.
3. ... the world defined by the human gaze (anthropomorphism).
4. ... the awareness of a temporality of the world that is distinguished from the time of life of the organisms that inhabit (or have inhabited) the planet.
5. ... art before art in the indivisible union of magic, myth, rite, and science.
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[1] To the point of betting on generating living conditions for humans on Mars, as evidenced by Elon Musk's project that seeks to send humans to live on this planet in 2024.
[2] It is probable that we are living through the sixth extinction of species. These (plants and animals) are indeed disappearing at a rate of fifty to two hundred per day, i.e. at a rate comparable to 1,000 to 30,000 times higher than that of the catastrophes of past geological times.
[3] Friedrich Nietzsche (2017). Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Madrid: Tecnos.
[4] https://repositorio.unal.edu.co/bitstream/handle/unal/23814/9217-15475-1-PB.pdf?sequence=1&isAllowed=y#:~:text=La%20organizaci%C3%B3n%20cobra%20a%20sus,es%20el%20Municipio%20de%20Medell%C3%ADn).
[5] https://www.elespectador.com/colombia/mas-regiones/el-pueblo-wayuu-que-aprendio-a-vivir-sin-agua-en-la-guajira-article-848510/.
[6] Historically, students of plant and animal life and of landforms have been sensitive to the influence of human activities on these phenomena. Botanists, for example, have been interested in the nature of domestication and in plant successions due to human agency. In the ancient world, Theophrastus was such a student, asking two questions which have become of surpassing interest in modern times. In what ways does a domesticated plant differ from a wild one? Is it possible for man to change the climate? Both answers reveal, as Plato’s discussion of erosion reveals, a curiosity regarding man’s ability to change plants and to bring about environmental conditions which may favor or inhibit plant growth (Clarence J. Glacken (1967). Traces on the Rhodian Shore. London, 1967).